Por David K. Bernard
Capítulo 4 del Libro, Historia de la Doctrina Cristiana Volumen 3, ©1999.
Cuando las Asambleas de Dios aprobaron su declaración de fe trinitaria en octubre de 1.916, los ministros de la Unicidad [que pertenecían a ella] se quedaron sin una organización. Las otras organizaciones pentecostales principales existentes, eran de Pentecostales de la Segunda Obra de Gracia que habían conservado la doctrina de la Trinidad como parte de su sistema teológico. El mensaje de la Unicidad había surgido en el ala del Movimiento Pentecostal de la Obra Completa, de los cuales Las Asambleas de Dios era la principal representante.
La mayoría de ministros Pentecostales de la Unicidad, se habían visto obligados a dejar dos organizaciones: en primer lugar, cuando recibieron el Espíritu Santo, y en segundo lugar, cuando fueron bautizados en el nombre de Jesús. Desde hacía tiempo, muchos pentecostales habían cuestionado la necesidad y el valor de una organización. De hecho, el mismo Parham se había opuesto a alguna organización para su tiempo. Muchos Pentecostales Unicitarios, sintieron de manera natural que las organizaciones muy a menudo promueven las tradiciones de los hombres y sofocan el movimiento del Espíritu. Como resultado, hasta hoy hay muchos Pentecostales de la Unicidad independientes.
Las Asambleas Pentecostales del Mundo
Sin embargo, la mayoría vieron la necesidad de formar una organización pentecostal de la Unicidad. Para promover este objetivo, un nutrido grupo de ministros de la Unicidad, se reunió en Eureka Springs, Arkansas, a finales de diciembre de 1.916 y se organizaron a principios de enero de 1.917. Eligieron a D. C. O. Opperman como presidente, Lee Floyd como secretario, y Howard Goss como tesorero. Opperman, Goss, y H. G. Rodgers, fueron designados como un comité de credenciales. El grupo se denominó la Asamblea General de las Asambleas Apostólicas (AGAA). Entre los ministros que se unieron estaban Booth-Clibborn, Ewart, Fauss, Hall, LaFleur, Pemberton y Schaepe.
Esta organización duró sólo un año debido a dos factores. Primero, Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial en abril de 1.917, y debido a que esta organización era tan nueva, sus ministros no podían obtener la exención del servicio militar. En segundo lugar, no podían obtener los descuentos que el ferrocarril daba para el clero, lo que era casi imprescindible en un momento cuando muy pocos ministros poseían automóviles de su propiedad.
Mientras tanto, una pequeña organización conocida como las Asambleas Pentecostales del Mundo [En inglés, Pentecostal Assemblies of the World (PAW)], que fue fundada en el año de 1.906 o 1.907 en Los Ángeles, se había convertido en una organización de la Unicidad bajo la influencia de G. T. Haywood, quien fue miembro desde 1.911. Esta fue capaz de obtener el estatus de no combatientes para sus ministros, por lo que a finales de 1.917 o principios de 1.918, La Asamblea General de las Asambleas Apostólicas se fusionó con las Asambleas Pentecostales del Mundo.
Esta organización fue interracial. E. W. Doak (blanco), fue elegido como presidente general; G. T. Haywood (negro), como secretario general; y Opperman (blanco), como mayor general. La mayoría de los grupos de la Unicidad de hoy, tienen su origen directa o indirectamente en las Asambleas Pentecostales del Mundo.
La lista más temprana de ministros de las Asambleas Pentecostales del Mundo que tenemos, es de 1.919-1.920 [86]. En ella están los que ya hemos mencionado en este libro y son los siguientes: Booth-Clibborn, Chambers, Denny, Doak, Ewart, Fauss, Floyd, Goss, Gray, Hall, Haywood, LaFleur, Morse, Opperman, Pemberton, Ramsey, Schaepe, Shearer, Small y Studd. Otros de aquella lista que se convertirían en líderes claves en el futuro, fueron: S. N. Hancock, B. H. Hite, W. E. Kidson, R. C. Lawson, S. C. McClain, L. R. Ooton, G. B. Rowe, A. R. Schooler, Wesley Steelburg (yerno de Elmer Fisher y futuro superintendente general de las Asambleas de Dios), J. M. Turpin, S. L. Wise, y W. T. Witherspoon.
El número total de ministros fue de 704 (excluyendo dos aparentes duplicados). Del total, 203 (29 por ciento) eran mujeres, muchas de los cuales eran esposas de los ministros como Goss, Hall y Lawson. Los ministros vivían en 36 de los 48 Estados, en el Distrito de Columbia, en cuatro provincias de Canadá (17 ministros), y en otros cuatro países (por lo menos 30 misioneros extranjeros u obreros nacionales en China, Japón, Persia y Sudáfrica) y en otras localidades no especificadas. [87]
Más del 80 por ciento de los ministros residieron en tres áreas: la Costa Oeste, el Medio Oeste y el Sur, con la mayor población en tres Estados: California (15 por ciento), Illinois (14 por ciento) y Texas (8 por ciento). Muchos se localizaban en tres ciudades: Indianápolis, Los Ángeles y Oakland. Aproximadamente del 25 al 30 por ciento eran negros, [88] y también aparecen tres apellidos hispanos en la lista.
Esfuerzos Organizacionales en Canadá
En Canadá, la mayoría de los primeros líderes pentecostales había aceptado el Mensaje del Nombre de Jesús. Algunos líderes -incluyendo a R. E. McAlister, George A. Chambers, R. E. Sternall, Frank Small y Howard Goss- comenzaron a reunirse en 1917 para planificar una organización canadiense. (En ese momento, Goss era pastor en Picton, Ontario). Su intención era trabajar en estrecha colaboración con las Asambleas Pentecostales del Mundo, por lo que llamaron a su organización Asambleas Pentecostales de Canadá. [89] En efecto, Chambers y Goss, fueron catalogados como ministros de Las Asambleas Pentecostales del Mundo para 1.919-1.920. Los dos organizadores más influyentes fueron Chambers, el primer presidente general (superintendente), y McAlister, el primer secretario-tesorero. El grupo no obtuvo formalmente una carta federal sino hasta 1.919.
Al igual que las Asambleas de Dios en 1.914, en la primera reunión del consejo de administración de las Asambleas Pentecostales de Canadá, se votó para no adoptar una declaración doctrinal como base para la comunión. Sin embargo, entre 1.917 y 1.920, tuvo lugar un cambio contra la posición de la Unicidad, pues Chambers y McAlister, repudiaron la doctrina.
La primera asamblea general celebrada en noviembre de 1.919 y a la que asistieron 31 ministros y delegados laicos, emitió la siguiente declaración: "Reconocemos una relación triple de Padre, Hijo y Espíritu Santo, que es enseñada claramente en el Nuevo Testamento… En cuanto al bautismo, dejamos que la elección de la fórmula sea un asunto individual". [90] A finales de 1.919, algunas iglesias pentecostales independientes en el oeste de Canadá, se unieron a las Asambleas de Dios. En 1.920, las Asambleas Pentecostales de Canadá, se afiliaron a las Asambleas de Dios. Aunque esta asociación formal fue de corta duración (hasta 1.925), marcó la transición hacia una organización definitivamente trinitaria.
Frank Small, uno de los fundadores de las Asambleas Pentecostales de Canadá, se sintió traicionado por este cambio de doctrina y afiliación. En 1.921, él condujo a diez ministros de la Unicidad que pertenecían a las Asambleas Pentecostales de Canadá y fundaron la Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá [En inglés, Apostolic Church of Pentecost of Canada (ACOP)] como una organización de la Unicidad. Esta es única entre las organizaciones históricas de la Unicidad, ya que enseña la eterna elección incondicional, posición que Small defendía con firmeza. En 1.953, la Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá, se unió a la Iglesia Evangélica de Pentecostés, un grupo que incluía a muchos de los que enseñan "la tri-unidad de la divinidad" (a diferencia de la trinidad). En consecuencia, hay una considerable libertad en la doctrina de Dios, pero los puntos claves de la identidad son la experiencia pentecostal, el bautismo en el nombre de Jesús y la eterna elección incondicional. En 1998, los constituyentes en Canadá fueron 14.000 y en todo el mundo eran 42.000.
Casi todos los pentecostales de las provincias marítimas abrazaron el mensaje de la Unicidad. La mayoría de ellos se unieron a la Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá y más tarde a la Iglesia Pentecostal Unida, que es ahora el grupo mayoritario de la Unicidad en Canadá. Un número de ministros de la Unicidad, particularmente en Ontario, se quedó en las Asambleas Pentecostales de Canadá, hasta que el liderazgo de aquella organización los forzó a salir en 1.940. La mayoría de ellos, tarde o temprano, también se unieron a la Iglesia Pentecostal Unida.
División Racial
En los Estados Unidos, las leyes de segregación racial del sur, colocaron una enorme presión sobre las Asambleas Pentecostales del Mundo. La mayoría de los ministros negros residían en el norte, y todas las conferencias tenían que tener lugar en el norte debido a las condiciones de segregación racial en el sur. Sin embargo, la mayoría de los ministros del sur no podían pagar el costo de los viajes al norte, así que no podían asistir. Con el fin de trabajar de manera efectiva, ellos sintieron que tenían que participar de su organización y tener conferencias en diversas partes del país, incluyendo el sur.
En 1.922, un grupo de ministros del sur organizó una conferencia en Little Rock, Arkansas, que fue muy asistida. Hubo un gran derramamiento del Espíritu, con un servicio de comunión de los ministros que duró hasta las 3:00 A. M. Esta conferencia bíblica en el sur, impactó a los ministros blancos que necesitaban mucho de esas reuniones en su área, pero despertó preocupación entre los ministros negros quienes fueron deliberadamente excluidos.
El resultado de estas presiones, fue una división de líneas raciales en 1.924. La mayoría de los ministros blancos se retiraron de las Asambleas Pentecostales del Mundo, mientras que unos pocos se quedaron. A pesar de que las Asambleas Pentecostales del Mundo estaban por primera vez conformadas casi por completo de negros, todavía a los blancos se les dieron algunas posiciones de liderazgo, en un esfuerzo por preservar el ideal de la integración.
Mientras que algunos prejuicios raciales estuvieron sin duda implicados en la ruptura, parece que la mayoría de los ministros blancos no se retiraron debido a prejuicios personales, sino a los obstáculos legales y sociales de la organización, que afectaban su función y crecimiento. S. C. McClain, un ministro blanco del sur, explicó cómo la iglesia rechazó los prejuicios, y aún luchó contra los obstáculos sociales: [91]
“Yo, siendo nacido en el sur, pensé que era un milagro que me pudiese sentar en un servicio de adoración dirigido por un negro santo de Dios, o comer en una gran mesa campestre, y olvidar que estaba comiendo al lado de un negro santo, pero en espíritu y verdad, Dios era adorado en el amor y la armonía…
Si bien, todos los ministros llenos del Espíritu estuvieron de acuerdo en que Dios no hace discriminación racial, y que en los corazones del pueblo de Dios no debe haber ninguna discriminación, sin embargo los ministros que trabajaban en el sur, tuvieron que cumplir con las leyes y costumbres”.
James Tyson, un negro e historiador contemporáneo de las Asambleas Pentecostales del Mundo, ofrece el siguiente análisis: [92]
“El prejuicio racial fue un factor en el desarrollo del pentecostalismo temprano… Apenas dos generaciones habían transcurrido desde la abolición de la esclavitud, y allí todavía se mantenía una actitud de blanco/negro superior/inferior. Lamentablemente, esta filosofía profundamente arraigada, fue prorrogada en muchas organizaciones pentecostales, como lo demuestra el hecho de que hasta 1.918, la mayoría de los grupos eran todos de blancos o todos de negros.
Esta actitud no fue relegada sólo a los hermanos blancos, pues muchos negros desconfiaban de los blancos… Una gran sospecha y discriminación a la inversa fue protestada por los negros contra sus hermanos blancos. Cuando las puertas fueron abiertas para que los negros se unieran a las mismas filas con los blancos en una persuasión como espiritual, muchos negros se negaron a esta invitación por el sentimiento general de que serían relegados a papeles secundarios…
La fusión de la Asamblea General de las Asambleas Apostólicas y las Asambleas Pentecostales del Mundo, fue un paso audaz y valiente. El nuevo grupo sería una de las primeras organizaciones pentecostales que intentó realmente promover la armonía racial, y en un principio este movimiento fue más que simbólico. A pesar de que en 1.918, entre el setenta y el setenta y cinco por ciento de la circunscripción era de blancos, parecía haber un esfuerzo decidido por promover el amor fraternal y exaltar a Cristo como el Creador de todas las personas.
Sin embargo, no pasaría mucho tiempo, antes de que este cortés esfuerzo fracasara. Las consideraciones raciales volverían a la superficie en unos pocos años… Tal vez si las Asambleas Pentecostales del Mundo hubieran sido concebidas en 1.970 o 1.980, las fuerzas del orgullo, la tradición y la educación, no habrían sido las mismas, y la historia de la organización hubiese sido drásticamente diferente. Sin duda, la gran presión exterior fue puesta en los hermanos, tanto blancos como negros, por el pensamiento dominante del país en ese momento”.
En 1.925, los ministros blancos que se retiraron de las Asambleas Pentecostales del Mundo, formaron tres organizaciones a lo largo de tres líneas regionales: (1) La Alianza Ministerial de Pentecostés, más tarde llamada la Iglesia Pentecostal Incorporada, en Jackson, Tennessee, (2) La Iglesia Apostólica de Jesucristo, en San Louis, y (3) La Iglesia de Emanuel en Cristo Jesús, en Houston. Las dos últimas se fusionaron para convertirse pronto en la Iglesia Apostólica de Jesucristo. Por su parte, las Asambleas Pentecostales del Mundo, adoptaron una forma modificada del gobierno de la iglesia episcopal y eligieron a G. T. Haywood como su primer obispo presidente.
Sin embargo, el deseo de unidad inter-racial era tan fuerte, que en 1.931 las Asambleas Pentecostales del Mundo y la Iglesia Apostólica de Jesucristo, se unieron para formar una organización integrada de nuevo, conocida como las Asambleas Pentecostales de Jesucristo. Aunque la composición ministerial era del ochenta por ciento de blancos, el consejo de presbíteros era del cincuenta por ciento de negros. [93] Algunos negros no creyeron que esta fusión sería exitosa, por lo que un ministro y líder negro, Samuel Grimes, renovó la personería legal de las Asambleas Pentecostales del Mundo antes de su vencimiento. Él y otros ministros, la mantuvieron viva como una organización independiente con una pequeña membrecía.
Lamentablemente, surgieron las mismas presiones que anteriormente se dieron en contra del trabajo como un cuerpo integrado. En 1.936, la conferencia votó que la composición racial de la junta de presbíteros, debía ser la misma que la de la circunscripción ministerial y que estas conferencias podrían celebrarse en cualquier lugar de los Estados Unidos. En este punto, las Asambleas Pentecostales del Mundo tenían 87 iglesias (de negros), en contraposición a las 126 que tuvieron diez años antes (de negros y blancos). Las Asambleas Pentecostales de Jesucristo tenían 245 iglesias (de blancos y negros), y la Iglesia Pentecostal Incorporada tenía 168 (de blancos). [94]
En 1.937, los líderes de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo, finalmente se adhirieron a los deseos de los ministros del sur para la celebración de una conferencia más cerca de sus casas, mediante la celebración de una en Tulsa, Oklahoma. Como en Tulsa había segregación racial, los negros no asistieron. Como resultado, ninguna decisión significativa fue tomada, y la conferencia votó a favor de reunirse en el norte el próximo año. Pero ya era tarde, pues en 1.938, casi todos los ministros negros restantes, se habían retirado de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo y regresaron a las Asambleas Pentecostales del Mundo.
A partir de 1.998, las Asambleas Pentecostales del Mundo informaron contar con 1.760 iglesias y 450.000 miembros en los Estados Unidos. Con un total de 4.141 iglesias y 1.000.000 de miembros en todo el mundo.
Con los años, las organizaciones resultantes crecieron más en número, así como en estructura y función, pero muchos ministros han mantenido un grado de comunión. En consecuencia, siempre se ha dado una mayor interacción inter-racial en las filas de la Unicidad, que en otras ramas del pentecostalismo y del Protestantismo.
En resumen, los Pentecostales de la Unicidad como un grupo, denunciaron los prejuicios raciales y se esforzaron más y más que cualquier otro grupo para superar las presiones sociales del racismo. Las razones para dejar a los blancos en 1.924, y para dejar a los negros en 1.938, no eran triviales, y no se separaron simplemente por prejuicios raciales. Sin embargo, es lamentable que no se hubiera podido encontrar una mejor solución, enfrentándose a la cultura con las reivindicaciones radicales del evangelio. Las Asambleas Pentecostales del Mundo y después las Asambleas Pentecostales de Jesucristo, fueron tal vez los cuerpos más integrados en los Estados Unidos en ese momento, y tal vez si la historia de los Estados Unidos no hubiera afectado a los ministros, ellos habrían sido capaces de elevar su visión más allá de las dificultades de su tiempo, para ver el plan de Dios para la reconciliación racial.
La Iglesia Pentecostal Unida Internacional
En resumen, en 1.938 hubo dos importantes organizaciones de la Unicidad de blancos, que eran casi idénticas en su estructura, doctrina y práctica: la Iglesia Pentecostal Incorporada y las Asambleas Pentecostales de Jesucristo. Después de algunos intentos fallidos, en 1.945 se fusionaron para formar la Iglesia Pentecostal Unida, que de inmediato se convirtió en la organización de la Unicidad Pentecostal más grande del mundo. El superintendente general de la Iglesia Pentecostal Incorporada, Howard Goss, se convirtió en el primer superintendente general de la nueva organización. El superintendente general de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo, W. T. Witherspoon, se convirtió en el superintendente general asistente. En el momento de la fusión, había 521 iglesias que figuraban en los Estados Unidos y Canadá. (En sus directorios de 1.945, la Iglesia Pentecostal Incorporada listaba 175 y las Asambleas Pentecostales de Jesucristo listaba 346. En el primer directorio de la Iglesia Pentecostal Unida en 1.947, figuraban 617 iglesias). [95]
En 1.946, la Iglesia Pentecostal del Evangelio Completo, se unió a la nueva organización. Estaba compuesta por ministros de la Unicidad en New Brunswick, Nova Scotia, y Prince Edward Island, que se habían retirado de la Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá, porque no creían en la eterna elección incondicional.
En 1.972, se convirtió oficialmente en la organización conocida como la Iglesia Pentecostal Unida Internacional [En inglés, United Pentecostal Church International (UPCI)]. Además de la Administración de la Iglesia, la labor de la organización es llevada a cabo por las siguientes divisiones: Editorial, Educación, Misiones Extranjeras, Cosecha (Radio), Misiones Internas, Mujeres, Escuela Dominical, y Juventud.
La Iglesia Pentecostal Unida Internacional, también opera la Casa Pentecostal de Publicaciones. Publica libros y folletos bajo el nombre de Imprenta Palabra Encendida [En inglés, Word Aflame Press], con cerca de 150 libros impresos en la actualidad. Bajo el nombre de Publicaciones Palabra Encendida, también produce un programa multianual para la escuela dominical (desde preescolar hasta adultos), incluyendo varias electivas para adultos, y un plan de estudios para los niños de la iglesia. La Iglesia Pentecostal Unida Internacional, es la única organización de la Unicidad que tiene su propia editorial y su propio currículo de escuela dominical, por lo que juega un papel importante en el suministro de literatura para el resto del movimiento de la Unicidad. De hecho, aproximadamente la mitad de sus clientes están por fuera de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
Para el 30 de junio de 1.998, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional reportó 3.861 iglesias y 8.219 ministros en los Estados Unidos y Canadá, organizada en 53 distritos. En otras partes del mundo, informó de 21.407 iglesias y puntos de predicación, 15.882 ministros, y casi 2.000.000 de constituyentes en 136 naciones. [96] Así, el número total de iglesias en todo el mundo fue de 25.268.
En febrero de 1999, había alrededor de 4.000 iglesias en los Estados Unidos y Canadá, sin contar obras hijas. [97] En 1.998, informó que durante el domingo de Pascua, la asistencia en los Estados Unidos y Canadá fue de 416.807 (casi de 110 por iglesia), pero si se incluyen las estimaciones para las iglesias con ausencia de informes, el total es de alrededor de 500.000 (unos 130 por iglesia). [98]
Para comparar estos números con otras denominaciones, tenemos que utilizar un número inclusivo de constituyentes, pues los informes de las principales denominaciones reportan muchos más adherentes que los asistentes regulares. Suelen contar todos los que han sido bautizados o todos los que demandan la identificación. Incluso las Asambleas de Dios, informaron de muchos más miembros que la media de asistencia real. Por ejemplo, en 1.997 reportaron un promedio de asistencia al culto del domingo por la mañana de 132 por iglesia, pero el número promedio de constituyentes por iglesia fue de 208, casi el 60 por ciento más. [99] Si se usara este tipo de estimación, el total de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional en los Estados Unidos y Canadá, sería de casi 800.000, y en el resto del mundo sería de 3.200.000, para un total de 4.000.000. [100]
La mejor comparación, es probablemente el número de iglesias. Por ejemplo, en 1.997, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional reportó 3.821 iglesias en los Estados Unidos y Canadá, mientras que las Asambleas de Dios informaron de 11.884 iglesias en los Estados Unidos y Puerto Rico. Esta relación es alrededor de uno a tres, que es más o menos la misma relación de los ministros que en 1.916 dejaron las Asambleas de Dios (156) en comparación con los que se quedaron (429). Así, el crecimiento de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional ha sido paralelo al de las Asambleas de Dios. En efecto, una comparación del crecimiento en número de iglesias desde 1.958 hasta 1.992, mostró que la Iglesia Pentecostal Unida Internacional creció en un 123 por ciento, las Asambleas de Dios crecieron un 40 por ciento, y la Iglesia de Dios (Cleveland, TN) creció un 54 por ciento. [101]Desde 1.988 a 1.998, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional en los Estados Unidos y Canadá, creció un 9 por ciento en el número de iglesias y en el 27 por ciento de la asistencia registrada en Pascua. [102]
En otras partes del mundo, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional ha crecido bastante y rápidamente. Desde 1.988 a 1.998, creció a una tasa del 154 por ciento en la circunscripción total, o alrededor del 10 por ciento por año. El aumento en las iglesias fue del 118 por ciento. [103]
La iglesia nacional más grande en el campo extranjero de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, es la Iglesia Apostólica de Etiopía, que fue establecida por misioneros de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional. A pesar de haber enfrentado una severa persecución de la Iglesia Ortodoxa Etíope y la represión de un régimen comunista, la iglesia ha crecido rápidamente y ahora informa de más de 1.000.000 de miembros. Cada año la cruzada al aire libre en Wara, atrae regularmente a cientos de miles de asistentes. Por ejemplo en 1.992, en la primera cruzada, se estima que 130.000 personas asistieron, 20.000 fueron sanados, y 25.000 recibieron el Espíritu Santo. [104] En 1.999, asistieron unas 700.000 personas y 50.000 recibieron el Espíritu Santo. [105] El liderazgo de la iglesia etíope, sostiene la opinión inusual de que María no fue la madre biológica de Jesús, sino que su humanidad fue una creación directa de Dios desde la sustancia de su Palabra.
En otros campos misioneros, entre ellos Filipinas, El Salvador, y Papúa Nueva Guinea, se registra el mayor número de personas que han recibido el Espíritu Santo en un servicio o en una semana de servicios. Por ejemplo, en abril de 1.999 en un servicio, 4.700 personas recibieron el Espíritu Santo en Filipinas. [106]
La Iglesia Pentecostal Unida Internacional, es la única organización de la Unicidad que [actualmente] tiene un programa de misiones de gran envergadura en todas las áreas del mundo. Para una lista de organizaciones nacionales de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional en los campos extranjeros con más de 10.000 miembros, vea el Apéndice G.
|
País
|
Iglesias [357]
|
Constituyentes [358]
|
|
Brasil
|
795
|
47.500
|
|
Colombia
|
769
|
16.410
|
|
Ecuador
|
526
|
14.541
|
|
El Salvador
|
967
|
76.000
|
|
Etiopía
|
6.847
|
1.000.638
|
|
Filipinas
|
3.355
|
164.400
|
|
Guatemala
|
252
|
12.000
|
|
Haití
|
288
|
24.698
|
|
India Nororiental
|
676
|
66.885
|
|
India del Sur
|
441
|
42.000
|
|
Indonesia
|
420
|
35.805
|
|
Jamaica
|
218
|
31.000
|
|
Kenia
|
334
|
25.164
|
|
Liberia
|
400
|
20.794
|
|
Madagascar
|
400
|
40.000
|
|
Malawi
|
245
|
10.500
|
|
Méjico
|
260
|
24.024
|
|
Myanmar (Birmania)
|
164
|
13.602
|
|
Nicaragua
|
283
|
13.000
|
|
Paquistán
|
409
|
26.949
|
|
Papúa Nueva Guinea
|
129
|
52.000
|
|
Perú
|
317
|
12.063
|
|
Venezuela
|
603
|
60.000
|
Debido a los acontecimientos históricos que hemos examinado, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, generalmente se clasifica como una organización de blancos, pero esto ya no es así. Si consideramos los constituyentes de la comunidad internacional, el 75 por ciento de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional no son blancos.
Si consideramos sólo los Estados Unidos y Canadá, el 20 por ciento de los constituyentes de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional no son blancos. En estos dos países, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional lleva a cabo servicios en 42 idiomas. Cerca de 300 iglesias en español, 200 obras hijas adicionales en español, y un total de constituyentes hispanos (incluidos los de las iglesias de habla Inglesa) de aproximadamente 70.000. Los constituyentes negros totales, en congregaciones con mayoría de negros o con mayoría de blancos, se estima en 75.000. [107]
Los negros ahora sostienen oficinas distritales -miembros de consejo de distrito, director departamental, o secretario departamental- en ocho distritos (15 por ciento), incluida la representación en cinco juntas de distrito. Los hispanos ocupan las oficinas distritales en siete distritos (13 por ciento), incluida la representación en tres juntas distritales. Dos distritos tienen isleños del pacífico asiático y funcionarios americanos nativos. Un total de catorce distritos (26 por ciento), tienen al menos una persona de estos grupos minoritarios en la oficina distrital. Estos distritos están en el oeste (seis), en el sur (tres), el norte (dos) y Canadá (tres).
Seis divisiones generales tienen un consejo nacional integrado por los miembros de cada distrito, y algunos de ellos también tienen directores regionales. Las seis divisiones tienen a uno o más representantes de las minorías como miembros de la junta o directores regionales. El Consejo General también ha tenido representación de las minorías desde hace algunos años, no por la legislación, sino a través de elecciones. Se ha avanzado mucho en este ámbito, pero claramente se necesita más.
Las mayores concentraciones de creyentes de la Iglesia Pentecostal Unida, son las siguientes: [108]
|
País, Estado, Provincia
|
Constituyentes de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional
|
Población Total
|
% Iglesia Pentecostal Unida Internacional
|
|
Mizoram, India
|
65.000
|
730.000
|
8,9%
|
|
Etiopía
|
1.000.000
|
55.000.000
|
1,8%
|
|
Louisiana, Estados Unidos
|
68.000
|
4.500.000
|
1,5%
|
|
New Brunswick, Canadá
|
8.000
|
725.000
|
1,1%
|
Otras organizaciones de la Unicidad en los Estados Unidos
Un número de otras organizaciones de la Unicidad se han originado en los Estados Unidos. En esta sección se presentan las que han alcanzado un número de 20.000 o más constituyentes en todo el mundo, según lo informado por Talmadge French en 1998. (El número de constituyentes reportados en todo el mundo, se indica entre paréntesis a continuación del nombre).
En 1919, R. C. Lawson, un convertido por Haywood y uno de los primeros líderes negros de las Asambleas Pentecostales del Mundo interracial, fundó El Templo Refugio, una iglesia grande y poderosa en Nueva York. Desde esta base, formó su propia organización, la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica [En inglés, Church of Our Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith (COOLJC)] (140.000 constituyentes). No está de acuerdo con las Asambleas Pentecostales del Mundo en dos cuestiones principales: se opuso a que las mujeres fueran pastoras, y se opuso a volverse a casar después del divorcio por cualquier motivo. La Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica, es una organización completamente de negros, que ha mantenido una posición conservadora sobre cuestiones del estilo de vida y el vestir, y ha tenido un fuerte liderazgo. A finales de siglo, fue liderada por William Bonner, uno de los hijos de Lawson en el evangelio.
En 1.930, Sherrod C. Johnson se separó de la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica y formó la Iglesia del Señor Jesucristo de La Fe Apostólica [En inglés, Church of The Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith] (24.700 constituyentes). Las principales cuestiones fueron de diferencias personales entre los líderes, pues Jhonson tenía puntos de vista más estrictos sobre la modestia en el vestir, y la creencia poco común de que la función de Hijo cesó con la muerte de Jesús.
En 1.933, Henry Brooks dejó la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica, para formar la Iglesia de Cristo Internacional El Camino de la Cruz [En inglés, The Way of the Cross Church of Christ International] (31.000 constituyentes). Fundó una iglesia grande en Washington, D.C.
En 1.957, se llevó a cabo otra división de la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica, dirigida por Smallwood Williams. Una vez más, el desacuerdo principal fue el liderazgo autoritario. El nuevo grupo también flexibilizó algunas de las normas de vestir. Es conocida como la Iglesia del Camino Bíblico de Nuestro Señor Jesucristo en Todo el Mundo [En inglés, Bible Way Church of Our Lord Jesus Christ Worldwide] (101.000 constituyentes). Williams fundó una iglesia de gran influencia en Washington D.C. Él Fue muy activo en el movimiento de derechos civiles de la década de 1960, sirviendo como presidente del Concilio de Liderazgo Cristiano del Sur en la ciudad. Trabajó en estrecha colaboración con Martin Luther King y se reunió con varios funcionarios federales, entre ellos el presidente Lyndon Johnson.
Iglesia del Camino Bíblico de Nuestro Señor Jesucristo en Todo el Mundo
También en 1.957, S. N. Hancock se separó de las Asambleas Pentecostales del Mundo, y formó la Asociación de Iglesias Pentecostales de la Fe Apostólica [En inglés, Pentecostal Churches of the Apostolic Faith Association] (25.000 constituyentes). Hancock tuvo su conversión bajo el ministerio de Haywood, llegó a ser uno de los obispos principales de las Asambleas Pentecostales del Mundo y se casó con la viuda de Haywood. La división fue causada principalmente por una lucha de liderazgo. Sin embargo, Hancock también comenzó a desviarse de la posición de la Unicidad, proclamando una cristología adopcionista, que hacía parecer al Hijo menos que el Padre, menos que el Dios verdadero. Sin embargo, la organización desde entonces ha rechazado esa doctrina.
Otro grupo con raíces en las Asambleas Pentecostales del Mundo, es la Iglesia Unida de Jesucristo (Apostólica) [En inglés, United Church of Jesus Christ (Apostolic)] (32.300 constituyentes).
Hay muchos apostólicos hispanos en los Estados Unidos. El grupo más numeroso es el de la Asamblea Apostólica de La Fe en Cristo Jesús (116.700 constituyentes); es la iglesia más grande de pentecostales hispanos de cualquier tipo en los Estados Unidos. Muchos ministros hispanos formaban parte de la temprana Asambleas Pentecostales del Mundo, pero cuando ocurrió la división por razones raciales en 1.924, la mayoría de los hispanos se retiraron. En 1.925 formaron su propia asociación para centrarse en el ministerio en español. En 1.926 ellos nombraron y eligieron a Antonio Nava como presidente. Estos Apostólicos exigen a las mujeres que se cubran la cabeza en la iglesia, y no les permiten predicar.
Después de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, la organización con predominio de blancos más conocida en los Estados Unidos, es el de las Asambleas del Señor Jesucristo [En inglés, Assemblies of the Lord Jesus Christ] (48.500 constituyentes). Se formó en 1.952 como una fusión de tres grupos pequeños de la Unicidad, que a su vez se habían originado con la salida de los blancos de las Asambleas Pentecostales del Mundo en 1.924.
Otro grupo con predominio de blancos, es la Iglesia de Jesucristo [En inglés, Church of Jesus Christ] (37.000 constituyentes), una comunidad conservadora, compuesta por ministros que antes eran independientes.
La Asociación Ministerial Internacional (63.600 constituyentes) aprobó la enseñanza de "la lluvia tardía de la década de 1.950" y salió de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional. (Ver el capítulo 9). W. E. Kidson, un prominente ministro de la Iglesia Pentecostal Unida, llevó a cabo esta división en 1.954.
Con los años, ha habido varias deserciones de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y sus organizaciones predecesoras. Algunos han tratado de ser más estrictos en la doctrina de la salvación y la santidad en el vestir que el grupo principal, y algunos han tratado de relajar las normas en estas áreas. Sin embargo, ninguno de ellos ha alcanzado el tamaño de los grupos identificados aquí.
Como hemos visto, casi todos los grupos de la Unicidad están alineados con la Obra Completa. Sin embargo, algunas comunidades de negros se originaron en el Movimiento de Santidad y enseñan la santificación como una segunda obra de gracia. La más grande es la Iglesia Apostólica Santa y Victoriosa de Dios [En inglés, Apostolic Overcoming Holy Church of God] (35.000 constituyentes), cuyo fundador, William Phillips, también enseñó que los negros son descendientes de los judíos.
La Iglesia de Dios (Apostólica) (31.000 constituyentes) también enseña la segunda bendición. Comenzó como una Iglesia de Santidad en 1.897 y aprobó el punto de vista de la Unicidad Pentecostal alrededor de 1.915. Otras varias organizaciones pequeñas de la Unicidad, sobre todo ramas de la Iglesia de Dios en Cristo, también enseñan la santificación como una segunda obra. El grupo más grande que al parecer tiene tales raíces, es la Iglesia Gloriosa Original de Dios en Cristo de la Fe Apostólica [En inglés, Original Glorious Churches of God in Christ Apostolic Faith] (30.000 constituyentes).
La Iglesia de Dios en Cristo Jesús, Apostólica
En adición a las organizaciones de la Unicidad más grandes, hay cientos de grupos pequeños y obras independientes. Hay grupos sabatistas de la Unicidad y adherentes al sagrado nombre (Yahvé).
Muchos de los grupos más pequeños y ministerios independientes, forman parte de la Comunión Cristiana Apostólica Mundial [En inglés, Apostolic World Christian Fellowship (AWCF)], una asociación protectora que ofrece reconocimiento a todos los que se identifican con el plan de la salvación de acuerdo con Hechos 2:38. No selecciona candidatos o disciplina miembros, pero su propósito es proporcionar identificación y comunión. Su fundador, Worthy Rowe, es hijo de un pionero de la Unicidad, G. B. Rowe, quien salió de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional a causa de la "doctrina de Adán". Sostuvo que en cuanto a su humanidad, Jesús era la reencarnación de Adán. Por esta razón, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional no se ha asociado con la Comunión Cristiana Apostólica Mundial, pero esta sí ha contado con el compañerismo de otras organizaciones mayores de la Unicidad.
Otras Organizaciones de la Unicidad en Todo el Mundo
El Movimiento Pentecostal llegó a Méjico con Pentecostales de la América Hispana. Los primeros mejicanos conocidos que recibieron el Espíritu Santo, lo hicieron en 1.914, y fueron bautizados en el nombre de Jesús. De sus contactos con los Estados Unidos, una iglesia mejicana autóctona entró en vigor, y hoy es conocida como la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús (302.200 constituyentes en todo el mundo), una de las iglesias más grandes en el país, fuera de la Iglesia Católica Romana.
De esta iglesia han salido dos grupos basados en la personalidad: la Iglesia Evangélica Cristiana Espiritual (20.000 constituyentes) y la Luz del Mundo (600.000 constituyentes). Este último grupo es también conocido como los Aaronistas, debido a que su fundador, Eusebio Joaquín, asumió el nombre de Aarón y anunció que él era un profeta especial. [La Luz del Mundo tiene una doctrina aberrante de iglesia exclusivista y una doctrina vaga sobre Dios]. Es muy exclusiva y autoritaria en su teología. La Cena del Señor se celebra sólo en la Iglesia Sede de Guadalajara (el edificio más grande de protestantes en Méjico), y para tal efecto, los fieles hacen una peregrinación una vez al año.
A partir del trabajo desde Canadá, Gran Bretaña y Estados Unidos, unos misioneros de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional ayudaron en el establecimiento de la Iglesia Pentecostal Unida de Colombia (1.000.000 de constituyentes). Esta inició en 1.937 [con el misionero Aksel Verner Larsen que fue enviado por La Fraternidad de Iglesias del Evangelio Completo, del Distrito Marítimo del Canadá, que en 1.939 se organizaron formalmente como La Iglesia Pentecostal del Evangelio Completo, y en 1.946 se adhirieron a la Iglesia Pentecostal Unida], y sufrió mucha persecución de parte de los católicos romanos, incluyendo martirios. Llegó a ser completamente autónoma en 1.967. Hoy en día, es la mayor iglesia protestante en Colombia, y ha sido objeto de dos publicaciones sobre el estudio de crecimiento de la iglesia. [109]
En Chile, La Iglesia de Dios Voz en el Desierto – La Apostólica Iglesia (70.000 constituyentes) procede de los esfuerzos misioneros de las Asambleas del Señor Jesucristo. Fue establecida en 1.961. Está afiliada a aquel grupo estadounidense.
Uno de los primeros misioneros pentecostales en China, F. S. Ramsey, aceptó el bautismo en el nombre de Jesús en 1.915 bajo la influencia de Ewart. Un gran reavivamiento brotó por el trabajo de Ramsey en Ta Fung Fu, Provincia de Shansí, al norte de China. En 1.917, Paul Wei, un chino pentecostal, había abrazado el mensaje de la Unicidad, y estableció la Verdadera Iglesia de Jesús en Tianjin y Beijing (su ciudad natal). En 1.918 se unieron por Chang Ling Sheng y Barnabas Chang. Sheng había sido bautizado en el nombre de Jesús por Ramsey, y asumió el liderazgo de la Verdadera Iglesia de Jesús, cuando Wei murió en 1.919. La Verdadera Iglesia de Jesús, es ahora la Iglesia más grande en China y una de las más grandes en Taiwán. Se informa de 12.000 iglesias y 3.300.000 constituyentes en todo el mundo, con 3.000.000 en la parte continental de China y 100.000 en Taiwan. [110]
Como su nombre lo indica, la Verdadera Iglesia de Jesús es una fuerte organización de la Unicidad. Enseña que el bautismo en el nombre de Jesús y el bautismo del Espíritu Santo son el nuevo nacimiento. También aboga por la santidad en el estilo de vida y en el vestido. Sin embargo, contiene dos doctrinas inusuales para los pentecostales: aboga firmemente por la adoración en sábado, y permite el bautismo de niños. [111] Por otra parte, "el bautismo debe ser por inmersión total en fuentes naturales de agua viva [que fluya]… con el candidato con su cabeza hacia abajo". [112]
La Verdadera Iglesia de Jesús, es la segunda organización de la Unicidad más grande del mundo. Cuando consideramos el número total de iglesias y ministros, así como nuestras estimaciones de constituyentes inclusivos, la Iglesia Pentecostal Unida Internacional es claramente la más grande.
En los primeros años del movimiento, había más misioneros de la Unicidad en China que en cualquier otro país. Todos los misioneros fueron expulsados cuando los comunistas se tomaron el poder en 1.949. A partir de estos esfuerzos a lo largo de los años, así como de obras más recientes, Talmadge French estima que tal vez hay 1.000.000 de creyentes del Nombre de Jesús en China que son independientes. [113]
En Japón, los misioneros B. S. Moore, y Frank y Elizabeth Gray, aceptaron el mensaje del Nombre de Jesús en 1.915. Leonard Coote, un hombre de negocios británico, recibió el Espíritu Santo bajo el ministerio de los Gray y se hizo cargo de su trabajo. A través del contacto con Coote y otros, un pastor pentecostal llamado Jun Murai aceptó el mensaje del nombre de Jesús en la década de 1.930. Él estableció la Iglesia del Espíritu de Jesús, que hoy es la mayor denominación cristiana en El Japón, reportando 256 iglesias, 520 casas iglesia, y 420.000 constituyentes. Se trata de una notable historia de éxito, en una tierra que ha sido muy difícil para las misiones cristianas. [114]
Tal vez bajo la influencia de la Verdadera Iglesia de Jesús, La Iglesia del Espíritu de Jesús es también sabatista. Su doctrina más inusual es el bautismo de poder por los muertos.
En Indonesia, hay un gran grupo "triunitario" que bautiza en el nombre de Jesús, y es La Iglesia Pentecostal de Indonesia (1.000.000). Esta iglesia es una fusión que cuenta con diversas opiniones sobre la Divinidad. Se originó a partir de los esfuerzos misioneros del Templo Bethel en Seattle, y fue fundada por W. H. Offiler. En el año de 1.915, Glenn Cook, bautizó a Offiler en el nombre de Jesús. Sin embargo, Offiler no adoptó la posición de la Unicidad de manera completa, sino que enseñó una versión modificada a la que llamó "tri-unidad".
En los últimos años, Filipinas ha sido productiva para las misiones pentecostales de la Unicidad. Un número de organizaciones se han formado allí, algunas por rupturas con la Iglesia Pentecostal Unida Internacional. El mayor grupo que no es de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, es la Iglesia de Jesús, con cinco iglesias y 40.000 constituyentes.
John G. Lake, un converso de la ciudad de Sion, llevó el mensaje pentecostal a Sudáfrica. Uno de los convertidos bajo el ministerio de Lake, C. J. Beetge, aceptó la Unicidad en 1.944. Estableció las Asambleas de Cristo, que es ahora conocida como la Iglesia Cristiana Reformada de Sudáfrica [En inglés, Reformed Christian Church of South Africa]. Este grupo tiene 200 iglesias, y afirma contar con 200.000 constituyentes, cifra que parece alta para el número de iglesias.
La Iglesia Unida de Cristo Apostólica Silo (En Todo el Mundo) [En inglés, Shiloh United Church of Christ Apostolic (Worldwide)], con sede en el Reino Unido, cuenta con 130 iglesias y reporta una cifra cuestionablemente alta de 101.000 constituyentes, casi todos en África.
Las misiones pentecostales llegaron a Rusia y los países de la antigua Unión Soviética en 1.915-1.916, bajo el ministerio de Andrew Urshan. El bautizó a las personas que administraba en el nombre de Jesús, y él mismo fue rebautizado en el nombre de Jesús por uno de ellos. Urshan estableció una fuerte iglesia de la Unicidad, dirigida por N. P. Smorodin, que es conocida como Cristianos Evangélicos en el Espíritu de los Apóstoles [En inglés, Evangelical Christians in the Spirit of the Apostles]. Estos creyentes fueron perseguidos con severidad, y Smorodin murió en la cárcel en 1.953. Hoy en día, la mayoría de estas iglesias son independientes. Algunos han formado una organización con sede en San Petersburgo, algunos son parte de una organización en Kazajstán, y algunos se han unido a la Iglesia Pentecostal Unida Internacional. Los constituyentes totales de todas las iglesias conocidas fuera de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, están alrededor de 28.000.
Para obtener una lista de las principales organizaciones pentecostales Nombre de Jesús en todo el mundo, con el número total de iglesias y de miembros, vea el Apéndice F.
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Nombre
|
Iglesias en Estados Unidos
|
Constituyentes en Estados Unidos
|
Iglesias en el Mundo
|
Constituyentes en el Mundo[355]
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Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús
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455
|
100.000
|
622
|
116.700
|
|
Asambleas del Señor Jesucristo
|
339
|
40.000
|
426
|
48.500
|
|
Asambleas Pentecostales del Mundo
|
1.760
|
450.000
|
4,141
|
1.000.000
|
|
Asociación Ministerial Internacional
|
339
|
34.000
|
635
|
63.600
|
|
Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús (Méjico)
|
|
|
1.723
|
302.200
|
|
Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá
|
|
|
413
|
42.000
|
|
Iglesia del Camino Bíblico de Nuestro Señor Jesucristo en Todo el Mundo
|
320
|
80.000
|
470
|
101.000
|
|
Iglesia del Espíritu de Jesús (Japón)
|
11
|
2.000
|
776
|
420.000
|
|
Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica
|
430
|
120.000
|
550
|
140.000
|
|
Iglesia Pentecostal de Indonesia
|
|
|
2,500
|
1,000,000
|
|
Iglesia Pentecostal Unida de Colombia
|
30
|
3.000
|
3.543
|
1.000.000
|
|
Iglesia Pentecostal Unida Internacional
(Asistencia)
|
3.861
|
500.000
|
25.268
|
2.500.000
|
|
Constitución global
|
|
800.000
|
|
4.000.000
|
|
Iglesia Verdadera de Jesús
|
40
|
5.000
|
12.000
|
3.300.000
|
|
Iglesia de Dios Voz en el Desierto, La Apostólica Iglesia (Chile)
|
|
|
300
|
70.000
|
Resumen de las Creencias de los Pentecostales de la Unicidad
En nuestro estudio de las principales organizaciones de la Unicidad de todo el mundo, hemos notado una gran diversidad de creencias y prácticas. Todos ellos comparten las creencias fundamentales con los protestantes conservadores, tales como la existencia de un Dios verdadero; la creación del universo por Dios; la inspiración y autoridad de las Escrituras; la existencia de los ángeles, el diablo y los demonios; la caída y el pecado de la humanidad; la encarnación (Jesucristo es Dios manifestado en la carne y el Hijo de Dios); la Expiación (la muerte, sepultura, y resurrección de Jesucristo); la salvación por gracia por la fe en Jesucristo; el bautismo en agua; la iglesia del Nuevo Testamento como el pueblo de Dios; el sacerdocio de los creyentes; el arrebatamiento de la iglesia; la segunda venida de Jesucristo a la tierra; el milenio; el juicio final; el castigo eterno para los injustos y la vida eterna para los justos. Con excepción de un pequeño grupo estadounidense de "comunión espiritual" llamado Asociación de Hermandad de Cristianos, al observar la Cena del Señor, la mayoría práctica el lavamiento de los pies como una ordenanza.
Al igual que otros grupos pentecostales, todos enseñan el bautismo del Espíritu Santo con la señal inicial de las lenguas, que los dones espirituales están vigentes hoy, y la sanidad divina.
Además, estos grupos comparten tres grandes distintivos de los Pentecostales de la Unicidad: (1) la opinión de la Unicidad de Dios, (2) el plan de salvación según Hechos 2:38, y (3) la santidad de vida y en el vestido (al menos en alguna medida). Ya hemos examinado la doctrina de Dios en el capítulo 3, y a continuación vamos a examinar la doctrina de la salvación. Las enseñanzas sobre la santidad no son únicas de los pentecostales de la Unicidad, pues fueron características del Movimiento de Santidad y de los Pentecostales en general, incluyendo a los Pentecostales Trinitarios hasta la segunda mitad del siglo XX. Por lo tanto vamos a discutir este punto en el capítulo 5, a pesar de que los Pentecostales de la Unicidad, son los principales defensores de estas enseñanzas hoy.
Los títulos de las secciones de los Artículos de Fe de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, son los siguientes:
Preámbulo [la autoridad de la Biblia], El Verdadero Dios, el Hijo de Dios, el nombre [de Jesús], la creación del hombre y su caída, el arrepentimiento, el bautismo en agua, el bautismo del Espíritu Santo, doctrina fundamental [el plan de salvación según Hechos 2:38], sanidad divina [en la expiación], sacramento o comunión, lavamiento de los pies, santidad, la gracia de Dios [en contra de la eterna elección incondicional], la restitución de todas las cosas [en contra del universalismo], escrúpulos de conciencia [pacifismo y no participación en guerras mientras se presta el servicio militar], sociedades secretas [en contra de ellas], traslación de los santos [el arrebatamiento], matrimonio y divorcio [permitiendo el volver a casarse a "la parte inocente" en los casos de "fornicación"], diezmo, segunda venida de Jesús, milenio, juicio final, actividades en la escuela pública [en oposición a los mandatos seculares que contradicen los principios de santidad], licencias religiosas [designación para ayudar a las personas que asistieron a la conferencia general].
La Doctrina de la Salvación
Una de las posiciones distintivas de los Pentecostales de la Unicidad, es que la norma de Dios para la salvación completa de la Iglesia del Nuevo Testamento, es el arrepentimiento, el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo, y el bautismo del Espíritu Santo con la señal inicial de hablar en lenguas. Los principales grupos de la Unicidad sostienen que esta experiencia es "el nuevo nacimiento", aunque hay cierto debate sobre esta cuestión. Si bien existen diferencias entre las organizaciones, e incluso dentro de las mismas organizaciones, hay un acuerdo teológico en que Dios nos manda a todos a obedecer estos tres pasos de fe. También hay acuerdo en que estos pasos no constituyen la salvación por las obras. Más bien, son aplicaciones de la gracia de Dios comprada por la sangre de Jesucristo, y son expresiones de la fe en Dios.
Este entendimiento de la salvación no surgió de repente con los Pentecostales de la Unicidad. Más bien, estos sentaron las bases de la enseñanza y la terminología de John Wesley y otros primeros metodistas, y de los primeros pentecostales, entre ellos Charles Parham, William Seymour, y sobre todo William Durham.
El concepto de "salvación plena" aparece en los escritos de John Wesley y otros Wesleyanos, y en autores del Movimiento de Santidad. [115] Como vimos en el capítulo 1, Wesley creía en dos obras distintas de la gracia: la justificación y la entera santificación (perfección cristiana). Tanto John Wesley como su sucesor designado, John Fletcher, hablaron de la santificación como ser "bautizados con el Espíritu Santo". [116]
En un manuscrito inédito, Fletcher invocó la autoridad de Wesley para equiparar las frases "nacer de nuevo del agua y del Espíritu" y "ser bautizado en agua y en el Espíritu Santo". Él específicamente vinculó a Juan 3:3-5 con Hechos 2:38, citándolos en el mismo párrafo. Fletcher dijo además de Wesley, que "Él se apoya explícitamente en la doctrina de la regeneración plena de los cristianos, en la dispensación pentecostal del Espíritu". Fletcher concibió la existencia de "dos clases de hijos de Dios": Los "imperfectos creyentes en Cristo" y "los que se perfeccionan por el pleno bautismo del Espíritu Santo". Sin embargo, afirmó que la iglesia cristiana comenzó en el Día de Pentecostés, que "la gloria particular de la Iglesia Cristiana consiste en la plenitud pentecostal del Espíritu" y que "debemos ser bautizados con el bautismo [del Espíritu Santo] y ser refinados por el fuego, antes de que podamos ser labrados verdaderamente (yo diría completos o realmente espirituales) como 'miembros del cuerpo místico de Cristo'". [117]
Los primeros pentecostales, incluyendo a Parham, Seymour y Durham, aplicaron los términos "salvación completa" y "evangelio completo", para el bautismo del Espíritu Santo con la prueba inicial de las lenguas. (Véanse los capítulos 1 y 2). Parham enseñó que uno debe ser bautizado con el Espíritu Santo para ser realmente parte de la iglesia, para escapar de la ira de la tribulación, y para heredar el cielo nuevo. En un solo lugar, incluso utilizó la frase "nacer del agua y del Espíritu", para referirse a la experiencia completa de entrar en la iglesia, en contraposición a una confesión inicial de fe.
Seymour también habló del bautismo del Espíritu, como necesario para formar parte de la iglesia y escapar a la ira de la tribulación. Su publicación de la Fe Apostólica, hizo hincapié en la necesidad de "caminar en la luz" y aceptar la "salvación bíblica". Aquellos que la rechacen están en peligro de ir al infierno.
Durham identificó explícitamente el arrepentimiento, el bautismo en agua y el bautismo del Espíritu, como el "plan de salvación" citando a Hechos 2:38. Ser bautizado con el Espíritu Santo es necesario para ser parte de la iglesia, las personas que no reciben esta experiencia, tienen como resultado un "cristianismo anormal".
Así, cuando los tempranos pioneros de la Unicidad comenzaron a proclamar el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo, era sólo un pequeño avance para ellos que dijeran que los tres elementos de Hechos 2:38 eran necesarios para entrar en la iglesia del Nuevo Testamento. Para los primeros y más importantes líderes de la Unicidad, la creencia de Hechos 2:38 como el "nuevo nacimiento" y "la salvación completa", llegó casi al mismo tiempo que con la creencia en la doctrina de la Unicidad de Dios.
Desde el principio, Frank Ewart, equiparó el "nacer de nuevo" con el bautismo en el nombre de Jesús y el bautismo del Espíritu Santo. [118] Al parecer, a partir de 1.914-1.915, el dio el siguiente testimonio: "Hermano E. D. Yeoman… declaro que él nunca fue salvo hasta que se entregó a Cristo, fue bautizado en el nombre de Jesús y recibió el don del Espíritu Santo". [119].
George Farrow, que asistió a la iglesia de Ewart en Los Ángeles, y compuso "Todo en Él", escribió en Enero de 1915: [120]
“Muchos de los santos aquí, estamos viendo y caminando hacia la luz. Esta verdad es el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo… En el primer pensamiento, este no puede parecer muy esencial… Pero sin duda, Dios ha dado una bendición de esta verdad y ha hablado muy claramente a muchos acerca de su importancia… Yo también vengo a ver, que en el marco del luz presente que tenemos, nada menos que el bautismo en el Espíritu Santo es realmente la salvación en el más alto sentido de la palabra”.
G. T. Haywood, enseñó que el nuevo nacimiento es el bautismo en agua en el nombre de Jesús y el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia de las lenguas. [121] En 1.913, incluso antes de su bautismo en el nombre de Jesús, elaboró un folleto en el que mostró que el bautismo en agua y el bautismo del Espíritu Santo eran necesarios para entrar en el reino de Dios. [122] En 1.914, escribió el himno "bautizados en el Cuerpo": [123]
“Estrofa 1: ¿Has sido bautizado en el Cuerpo? Bautizado con el Espíritu Santo; No hay más que una forma de entrar, al igual que lo hicieron en el Día de Pentecostés.
Coro: ¿Estás en la Iglesia triunfante? ¿Eres la novia del Salvador? Ven y sé bautizado en el Cuerpo, eternamente y para siempre.
Estrofa 2: No hay más que una Iglesia, la novia o el cuerpo, en la que todos estamos bautizados; por la única y verdadera, Él prometió el Espíritu Santo; Ahora por el mundo, todos somos despreciados.
Estrofa 3: Cada credo ha pretendido ser el Cuerpo, pero la "plomada" ha demostrado falsos todos sus sueños, porque Dios así lo ha determinado, para traer la novia verdadera de su Hijo.
Estrofa 4: Muchos pensaron que estaban en el Cuerpo, hasta que vino el Espíritu Santo; Cuando la Palabra de Dios se abrió para ellos, ellos entraron, y sin embargo aún hay espacio.
Versículo 5: Los que murieron antes de que el Espíritu Santo viniera sobre nosotros desde lo alto, por fe con los santos antiguos se marcharon, y surgirán para encontrarlo en el cielo.
El versículo 6: ¿Vas a estar listo cuando el esposo llegue? Su embarcación estará toda llena y reluciente. Tú serás una de las vírgenes insensatas si no caminas en la luz”.
En 1.915, Oliver Fauss tomó las siguientes notas en la Conferencia Bíblica de Elton: [124]
“Dios nos está trayendo de vuelta a Hechos 2:38, Su plan… el modelo de Dios es Hechos 2:38, esto es normal… No tenemos registro de que Dios estuviera en estas personas hasta el día de Pentecostés (Colosenses 1:27; Juan 3:3). Cornelio era un hombre justo, pero no era salvo (Hechos 10:22; 11:14-18; Mateo 28:19, Marcos 16:15, Lucas 24:47, Hechos 2:38)”.
Howard Goss, contrastó "el cristiano lleno del Espíritu con el asistente nominal de la iglesia". Él dijo: "Estos últimos son todos iguales, sin un Salvador, y por lo tanto no tienen la promesa de las Escrituras de volver a ver el cielo, porque no han sido efectivamente adoptados en la familia de Dios, ni han sido legalmente hechos hijos, y por lo tanto no les corresponde reclamar nada de Él". [125]
Durante las luchas por el bautismo en el nombre de Jesús, Las Asambleas de Dios, en sus concilios generales de 1.915 y 1.916, censuraron la opinión de que el bautismo del Espíritu Santo es el nuevo nacimiento. [126] En 1.917, E. N. Bell, denunció la posición de que el bautismo en agua es parte de la salvación. [127] Claramente, ellos trataron con los ministros que enseñaron que el nacimiento del agua y del Espíritu era el bautismo del agua y del Espíritu.
De manera similar, Andrew Urshan enseñó que obedecer Hechos 2:38, constituye "nacer del agua y del Espíritu". Él proclamó: "¡Os es necesario nacer de nuevo, sino os perdereis!" [128] Los Artículos de Fe de la Asamblea General de las Asambleas Apostólicas (1.917) declararon que no había más que una entrada en la iglesia verdadera, el cuerpo de Cristo, a saber, "un bautismo del agua y del Espíritu". Por otra parte, "la norma de Dios para la salvación" incluye "santidad, una vida llena del Espíritu con las siguientes señales". [129]
Las Asambleas Pentecostales del Mundo como un cuerpo de la Unicidad, repitieron las doctrinas anteriores de la Asamblea General de las Asambleas Apostólicas, y también dijeron que (probablemente, aún citando a la Asamblea General de las Asambles Apostólicas) "para escapar del juicio de Dios y tener la esperanza de disfrutar de la gloria de la vida eterna, uno debe estar bien salvado de sus pecados, totalmente santificado para Dios, y lleno del Espíritu Santo". En la conferencia de 1.919, las Asambleas Pentecostales del Mundo afirmaron por mayoría de votos, que "El nuevo nacimiento ('nacer de nuevo') incluye un verdadero arrepentimiento, el bautismo en agua en el nombre de Jesús, y el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en otras lenguas según como el Espíritu dirija". [130]
Volvamos a las dos organizaciones que se fusionaron para formar la Iglesia Pentecostal Unida Internacional: La Iglesia Pentecostal Incorporada y las Asambleas Pentecostales de Jesucristo. Las primeras declaraciones doctrinales de la Alianza Ministerial de Pentecostés, posteriormente renombrada como Iglesia Pentecostal Incorporada, dijeron, "El modelo de salvación bíblico, es arrepentimiento para con Dios, la fe en nuestro Señor Jesucristo, la obediencia a la Palabra de Dios, el bautismo en agua (en el nombre de Jesús), y recibir el don del Espíritu Santo, tal como en Hechos 2:4, 2:38". [131] En septiembre de 1.929 en el Heraldo Apostólico, La Voz de la Alianza Ministerial de Pentecostés, Goss dijo que para estar en la iglesia cristiana "hay que ser bautizado con el Espíritu Santo", pero él sentía que los pecados deben ser remitidos antes en el bautismo en agua.[132] En agosto de 1.930 en el Heraldo Apostólico, Farrow escribió que Hechos 2:38 es el nuevo nacimiento. [133]
En 1936, cuando se habló de una posible fusión con la Iglesia Pentecostal Incorporada, la convención de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo, insistió en que la base de la unión sería la siguiente: "que el bautismo en agua en el nombre de Jesús, y el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablar en otras lenguas, se reconocen como constitutivas del nuevo nacimiento, y son aceptadas como una de nuestras doctrinas fundamentales". Sin embargo, un comité de dirigentes de la Iglesia Pentecostal Incorporada, respondió que "el asunto del nuevo nacimiento se deja abierto a la convicción personal" [134]
En la fusión de estos dos grupos en 1945, había todavía algunas diferencias de opinión sobre el nuevo nacimiento, pero una gran mayoría creía que la completa experiencia de Hechos 2:38 era necesaria para la salvación. S. W. Chambers, quien fue elegido secretario general de la fusión, dijo que la mayoría de los ministros creían en la necesidad tanto del bautismo en agua como del bautismo en el Espíritu Santo. Consideró las diferencias como fundamentalmente de terminología, no tanto de creencias. [135] E. J. McClintock, quien en el momento de la fusión era pastor de la Iglesia Pentecostal Incorporada en Idaho, y más tarde fue director general de la división de Escuela Domincal de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, dio la misma explicación de forma independiente, y utilizando casi las mismas palabras, dijo que los ministros convinieron en la necesidad de los tres pasos de Hechos 2:38, pero no todos estuvieron de acuerdo con la terminología. [136]
Nathaniel Urshan, hijo de Andrew Urshan y superintendente general de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional durante muchos años, estuvo de acuerdo con la evaluación de Chambers y McClintock, y declaró que la mayoría creía que Hechos 2:38 es el nuevo nacimiento. [137] En efecto, el análisis revela que alrededor del ochenta y cinco, hasta el noventa por ciento del cuerpo fusionado, sostuvo que Hechos 2:38 completo, es la experiencia fundamental para la salvación [138]
Las dos historias principales de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, de Arthur Clanton y Fred Foster, afirman que la diferencia más significativa de opinión, estaba en la esencialidad del bautismo en agua. [139] Clanton explicó que la Iglesia Pentecostal Incorporada permitió una mayor latitud en el mensaje del nuevo nacimiento que las Asambleas Pentecostales de Jesucristo. David Gray, de la Igleisa Pentecostal Incorporada, que se convirtió en el primer presidente de la juventud de la Iglesia Pentecostal Unida, confirmó esta declaración. [140] En resumen, no todo el mundo convino en que Hechos 2:38 es el "nuevo nacimiento", y en particular, una minoría significativa no creyó que "La remisión de los pecados" se produzca necesariamente en el bautismo en agua. Sin embargo, Chambers, McClintock, Urshan y Gray, señalaron que a pesar de las diferentes interpretaciones, hubo acuerdo en que la experiencia Hechos 2:38 es el plan de Dios para la salvación del Nuevo Testamento, y que independientemente de la terminología teológica, uno deberá adjuntarse a cada paso para obtener la experiencia en su conjunto.
J. L. Hall, editor en jefe de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, presidente del comité histórico de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, e historiador pentecostal, ofreció la siguiente explicación de la Doctrina Fundamental: [141]
"No parece que haya habido una diferencia doctrinal entre los dos grupos, pues la mayoría de ministros de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo y de la Iglesia Pentecostal Incorporada, celebraron la necesidad de la experiencia de Hechos 2:38. Sin embargo, algunos ministros en cada grupo -más de la Iglesia Pentecostal Incorporada que de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo- sostuvieron que una persona puede ser salvada en el arrepentimiento. El acuerdo de la fusión incluyó la "Doctrina Fundamental", afirmando que la salvación incluye el bautismo en agua y el don del Espíritu Santo, algo que creían la inmensa mayoría tanto de las Asambleas Pentecostales de Jesucristo como de la Iglesia Pentecostal Incorporada. Sin embargo, para mostrar paciencia hacia los ministros que practicaban Hechos 2:38, pero que se aferraban a la idea de que la salvación, al menos en parte se produce en la fe y en el arrepentimiento, la "Doctrina Fundamental" también incluyó el párrafo segundo, llamando a la unidad en el Espíritu hasta que todos lleguen a la misma opinión. No hubo tolerancia en disminuir el mensaje de salvación de Hechos 2:38, porque este es claramente declarado. Fue sólo la tolerancia hacia aquellos que necesitaban tiempo para aceptar el punto de vista de la salvación, tal como se indica en el primer párrafo".
La doctrina fundamental de los estatutos de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional: [142]
“La doctrina básica y fundamental de esta organización será la norma Bíblica de salvación completa. Esto es arrepentimiento, bautismo en agua por la inmersión en el nombre del Señor Jesucristo para la remisión de pecados, y el bautismo del Espíritu Santo con la señal inicial de hablar en otras lenguas como el Espíritu de que hable.
Debemos esforzarnos en guardar la unidad del Espíritu, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe, al mismo tiempo amonestando a todos los hermanos a no contender sobre los diferentes puntos de vista que puedan resultar en la desunión del cuerpo de Cristo”.
El primer párrafo se basa en Hechos 2:38. Ya hemos discutido los antecedentes para el término "salvación plena" y para el uso de Hechos 2:38 como un paradigma.
El segundo apartado se basa en Efesios 4:3, 4:13. Muchos de los primeros pentecostales, hicieron un llamamiento similar para mantener "La unidad del Espíritu, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe". En 1.913, esta frase aparece en los escritos de Frank Ewart, D. W. Kerr y Andrew Urshan, y en el encabezado de El Evangelio Cristiano (publicación de J. R. Flower, que más tarde se convertiría en una publicación oficial de las Asambleas de Dios). [143] En 1.914, apareció la declaración en la constitución original de las Asambleas de Dios, y en 1.919 apareció en la constitución original de las Asambleas Pentecostales de Canadá. [144]
En los últimos años, una serie de teólogos trinitarios ha identificado a Hechos 2:38 como el paradigma de la Salvación del Nuevo Testamento, incluyendo a Frederick Bruner (Evangélico), James Dunn (Evangélico), Leighton Ford (Evangélico), David Pawson (Carismático), y Kilian McDonnell y George Montague (Carismáticos Católicos). [145] Gordon Fee, un teólogo de las Asambleas de Dios, también ha argumentado que el bautismo del Espíritu no es una experiencia distinta y posterior al nuevo nacimiento. [146] Sin embargo, típicamente no enseñan que las lenguas sean la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu, pues ofrecen algunas excepciones.
En este punto, es importante señalar que los pioneros de la Unicidad que hemos citado, no proclamaron dogmáticamente que todos los que no habían experimentado Hechos 2:38 irían al lago de fuego. Al igual que Parham, Seymour y Durham, la mayoría consideró que todavía podría haber algún tipo de salvación por fuera de la Iglesia del Nuevo Testamento, similar a la de los santos del Antiguo Testamento, en particular para la gente que anduvo en toda la “luz” que había recibido. Ya hemos visto ejemplos de este pensamiento en la cita de Farrow y de la canción "Bautizados en el Cuerpo" por Haywood.
Así que Ewart podría decir que el "pastor Durham pasó a la gloria", a pesar de morir sin ser bautizado en el nombre de Jesús. Ewart incluso llamó A. G. Garr "un gran hombre de Dios" señalando al mismo tiempo que aquel "rechazó de plano" el mensaje de la Unicidad. [147]
G. T. Haywood, hizo una distinción entre ser engendrado y ser nacido, similar a lo que Parham había hecho anteriormente. Dijo que los cristianos que tienen fe, pero aun no han nacido según Hechos 2:38, pueden ser considerados como "'engendrados' por la Palabra", a pesar de que aún no han "nacido del Espíritu". En un lenguaje que recuerda la Fe Apostólica (Calle Azusa), discutió la cuestión de si todas estas personas se perdieron: [148]
“La pregunta que tan a menudo se plantea es, "¿Se condenarán todas aquellas personas que pensaban que habían nacido del Espíritu? "¡No, de ninguna manera! Se les dará la vida eterna en la resurrección, si anduvieron en toda la luz que les fue dada mientras vivían”.
Andrew Urshan, también hizo una distinción entre ser engendrado y ser nacido. Él escribió su situación cuando se arrepintió como "un feliz, lavado por la sangre, recién engendrado hijo del Rey". Él habló de personas que fueron "salvas" antes de que nacieran de nuevo, y escribió acerca de algunos que murieron en la fe antes de ser bautizados en el nombre de Jesús. Sin embargo, él enseñó que el bautismo en el nombre de Jesús es para el perdón de los pecados, y que es necesario para irse en el arrebatamiento y escapar de la Tribulación. También creía firmemente que el bautismo del Espíritu Santo es necesario. [149] La gente que cree en Dios y vive una vida recta, "sin nunca llegar a la luz de Hechos 2:38" se levantará en la segunda resurrección, presumiblemente a vivir en la tierra nueva. [150]
Conclusiones
En el capítulo 5, vamos a discutir las doctrinas de los Pentecostales Trinitarios, haremos comparaciones y sacaremos conclusiones sobre la teología de los pentecostales en general.
Referencias
[86] Actas y libros de registro de la Asamblea General de las Asambleas Pentecostales del Mundo (1.919), reimpresas en Tyson, 293-314.
[87] Los Estados sin representación fueron Arizona, Delaware, Maine, Nebraska, Nevada, New Hampshire, New Mexico, Rhode Island, South Dakota, Utah, Vermont, y Wyoming. Las provincias de Canadá representadas fueron British Columbia, Manitoba, Ontario y Quebec.
[88] Tyson, 195.
[89] R. A. N. Kydd, “Asambleas Pentecostales de Canadá”, in Burgess et al., eds., Dictionary, 695.
[90] Thomas W. Miller, Pentecostales Canadienses: Una Historia de Las Asambleas Pentecostales de Canadá (Mississauga, Ontario, Canada: Full Gospel Publishing House, 1994), 16-17.
[91] Foster, 125-26, citando a S. C. McClain.
[92] Tyson, 192-93, 195, 247.
[93] Arthur Clanton y Charles Clanton, Unidos Estamos Firmes, jubilee ed. (Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1995), 97.
[94] Departamento de Comercio, Oficina de Censos, Cuerpos Religiosos: 1.936 (Washington, D.C.: Government Printing Office, 1.941) 2:1323, 1330, 1343; idem, Cuerpos Religiosos: 1.926 (1.929) 2:1086.
[95] Ver Irvin J. Cunningham y J. L. Hall, comps., “La Iglesia Pentecostal Unida en Norteamérica: Tendencias de Crecimiento y Otras Estadísticas Profundas” (Hazelwood, MO: General Home Missions Division, Iglesia Pentecostal Unida Internacional, 1.996), 1. Los informes que comúnmente reportaban —900 iglesias y 1.838 ministros— al parecer vienen del primer informe oficial en 1.949.
[96] Informe Financiero, Iglesia Pentecostal Unida Internacional, cerrando el año el 30 de junio de 1.998 (Hazelwood, MO: United Pentecostal Church International, 1998), vi, 71.
[97] Jerry Jones (tesorero-secretario general de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional), entrevista personal, Hazelwood, MO, 16 Febrero 1.999.
[98] Gary Erickson (secretario general de la División de Escuela Dominical de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional), entrevista telefónica, 18 de Febrero de 1999. El informe de asistencia de Pascua en 1.997, era de 429.066. Hacia 1.998 no ocurrió una disminución real en la asistencia, sino sólo una disminución en los reportes. Para los informes distritales de 1.997 y 1.998 estropeados, ver a Christian Educator, Fall 1998, 12.
[99] Las Asambleas de Dios Hechos Corrientes (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1997).
[100] Añada el 60 por ciento a la asistencia estimada de Pascua de 500.000 y la membrecía extranjera de 2.000.000. El número relatado por la División de Misiones Extranjeras para la membrecía extranjera "representa nuestra asiduidad en nuestras iglesias". Informes Financieros, Iglesia Pentecostal Unida Internacional (1.986), 77.
[101] French, 100.
[102] Había 3.543 iglesias en 1.988 y 3.861 en 1.998. Fuentes: Informes Financieros de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional para el número de iglesias, y el reporte de asistencia de la División de Escuela Dominical.
[103] Fuera de Estados Unidos y Canadá, había 9.803 iglesias y 787.677 miembros en 1.988, y 21.407 iglesias y 2.000.000 de miembros en 1.998. Fuente: Reportes Financieros, Iglesia Pentecostal Unida Internacional (1.988, 1.998).
[104] Harry Scism, “Juntos Ganando a los Perdidos” Heraldo Pentecostal, Junio 1.992, 6.
[105] T. F. Tenney, “Etiopía”, Informes del Superintendente, Abril 1.999, 2-3. Tenney es el superintendente del Distrito de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional de Louisiana y recientemente había vuelto a asistir a la cruzada.
[106] Gordon Mallory, Declaración Pública, Conferencia de Texas, Lufkin, TX, 15 de Mayo de 1.999. Mallory es ministro de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, y un antiguo misionero a Filipinas.
[107] Donald Hanscom, Sr. (Coordinador del ministerio multicultural, División General de Misiones Internas, Iglesia Pentecostal Unida Internacional), entrevista personal, Hazelwood, MO, 16 de Febrero de 1.999.
[108] Los constituyentes de Etiopía y Mizoram están basados en informes de la División de Misiones Extranjeras. (Fuente: ver el Apéndice G). Los constituyentes de New Brunwick y Louisiana, está basada en los informes de asistencia de Pascua de 1.998 de más de 5.000 para New Brunswick y 42.438 para Louisiana. (Fuente: ver la nota 98). Asumí el reportaje del 100 por ciento de iglesias, pero añadí el 60 por ciento para obtener los constituyentes globales.
[109] Cornelia Butler Flora, Pentecostalismo en Colombia: Bautismo por Fuego y Espíritu (Cranbury, NJ: Associated University Presses, 1974); Donald Palmer, Explosión del Pueblo Evangélico (Chicago: Moody Press, 1.974).
[110] French, 133-37. Mis padres y yo, encontramos a los líderes de La Verdadera Iglesia de Jesús en Corea en la década de 1.970. La iglesia estimó que sus miembros en 1.995 eran 1.079.000. Ver "Verdadera Iglesia de Jesús, Nuestra Iglesia", www.tjc.org/church/index.shtml (Los Angeles: TJC, 1.999).
[111] Ver John Yang, Las Doctrinas Esenciales en la Santa Biblia, traduc. M. H. Tsai (Taichung City, Taiwan, Republic of China: The General Assembly of the True Jesus Church in Taiwan, 1.970).
[112] “Verdadera Iglesia de Jesús, Nuestras Doctrinas Básicas”, www.tjc.org/beliefs/index.shtml (Los Ángeles: TJC, 1.999).
[113] French, 231. Mis padres y yo, estamos en contacto con un grupo en Manchuria (China del norte) que fue fundado por un ministro coreano independiente, que fue bautizado por la Iglesia Pentecostal Unida de Corea. Este grupo chino, ha traducido algunos de mis escritos a fin de usarlos para el evangelismo y el aprendizaje, y mis padres les han proporcionado educación ministerial. Desde 1.999, el grupo numeró a aproximadamente 1,500 creyentes bautizados.
[114] French, 138-40. Mis padres y yo, encontramos a miembros de la Iglesia del Espíritu de Jesús en Corea en los años 1.970´s.
[115] David Reed, "la 'Nueva Cuestión' de 1.914: ¿Nueva Revelación o Desarrollo Histórico?" (Trabajo presentado en la reunión anual de la Sociedad para Estudios Pentecostales, Wheaton, IL, noviembre de 1.994), 19-20.
[116] Laurence W. Wood, “El Redescubrimiento del Pentecostés en el Antiguo Metodismo” (Trabajo presentado en la reunión anual de la Sociedad para Estudios Pentecostales, Asbury Theological Journal, Cleveland, TN, Marzo de 1.998), 2.
[117] John Fletcher, “Un Ensayo Sobre la Doctrina del Nuevo Nacimiento”, Asbury Theological Journal, Spring 1.998, 35-56.
[118] Frank J. Ewart, El Nombre y el Libro (1936; repr. Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1.987), 65.
[119] Ewart, Fenómeno, 114. David Gray, quien fue entrenado bajo Ewart, confirmó que Ewart enseñó Hechos 2:38 como el nuevo nacimiento. David F. Gray, entrevista telefónica, 29 de marzo de 1.993.
[120] George Farrow, “Carta a la Señorita Lulu”, 11 de Enero de 1.915, en el Centro Histórico de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, Hazelwood, MO.
[121] G. T. Haywood, El Nacimiento del Espíritu en los Días de los Apóstoles, 15, 24, 28-29, en La Vida y Escritos de Elder G. T. Haywood, Paul Dugas, comp., (Portland, OR: Apostolic Book Publishers, 1.968).
[122] Ver Tyson, 180.
[123] Cantando para el Señor (Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1.978), 208. Para la fecha, ver Morris Golder, La Vida y Obra del Obispo Garfield Thomas Haywood (1.880-1.931) (Indianapolis, IN: por el autor, 1.977), 24.
[124] Fauss, Qué ha Obrado Dios, 182.
[125] Ethel Goss, 111-12.
[126] Actas de Reunión de las Asambleas de Dios (1.915), 9; Actas de Reunión de las Asambleas de Dios (1.916), 11.
[127] Reed, Orígenes, 170.
[128] A. D. Urshan, Fe Apostólica, Doctrina del Nuevo Nacimiento (Portland, OR: Apostolic Book Publishers, n.d.), 13.
[129] Clanton, 28.
[130] Libro de Reunión y Registro Ministerial de las Asambleas Pentecostales del Mundo (1.919), 2, 5, 9-10, reimpreso en Tyson, 295, 299-300.
[131] Clanton, 52.
[132] Ídem., 52, 114.
[133] Ídem., 52-53.
[134] Ídem., 135-36.
[135] Stanley W. Chambers, entrevista telefónica, 27 de Febrero de 1.993.
[136] E. J. McClintock, entrevista personal, Hazelwood, MO, 8 de Abril de 1.993.
[137] Nathaniel Urshan, entrevista personal, Austin, TX, 24 de Abril de 1.999.
[138] David Gray, presidente juvenil del Distrito Occidental de la Iglesia Pentecostal Incorporada en el momento de la fusión y primer presidente juvenil de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, estimó que las dos terceras partes de la Iglesia Pentecostal Incorporada y prácticamente todas Las Asambleas Pentecostales de Jesucristo sostuvieron esta posición. (Entrevista telefónica, 29 de marzo de 1.993.) Este número representaría aproximadamente cinco sextos, o el ochenta y tres por ciento del cuerpo combinado. J. L. Hall, sugirió que el noventa por ciento puede ser más exacto. E. J. McClintock dijo que él no podía dar la estadística, pero consideró que la estimación de Gray era razonable, y él indicó que la mayor parte de los miembros de la Iglesia Pentecostal Incorporada que no sostuvieron una posición firme sobre el nuevo nacimiento estaban concentrados en unos distritos. Ellis Scism, quien sirvió como superintendente del Distrito nor-occidental de la Iglesia Pentecostal Incorporada en el tiempo de la fusión y quien fue elegido en la misma posición para la Iglesia Pentecostal Unida inmediatamente después de la fusión, indicó que "una minoría en la Iglesia Pentecostal Incorporada no creyó que el bautismo en agua o una experiencia de lenguas fuera esencial para la salvación". Ellis Scism con Stanley Scism, pasaje nor-occidental: Los Primeros Años de Ellis Scism (Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1994), 227. Scism no habría llamado a este grupo "una minoría", a no ser que fuera claramente menos de la mitad de la Iglesia Pentecostal Incorporada, así que probablemente no fue un tercio sino un cuarto. Su distrito fue una de las áreas principales de concentración para esta minoría.
[139] Ver Clanton, 143-44; Foster, 143-44.
[140] David F. Gray, entrevista telefónica, 29 de Marzo de 1.993.
[141] J. L. Hall, entrevista personal, Hazelwood, MO, 28 de Octubre de 1.993.
[142] Manual (Hazelwood, MO: Iglesia Pentecostal Unida Internacional, 1.999), 22. Estos dos parágrafos componen la sección de Artículos de Fe de la Iglesia Pentecostal Unida que se titulan “Doctrina Fundamental”. Estos aparecen cada mes en el Heraldo Pentecostal, publicación oficial de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
[143] David Reed, “La ‘Nueva Cuestión’ de 1914” (Trabajo presentado en la reunión anual de la Sociedad Para Estudios Pentecostales, 1.994), 8. Para el Cristianismo Evangélico, ver Tyson, 165.
[144] Actas de Reunión de las Asambleas de Dios (1.914), 4-5; Miller, 116.
[145] Frederick Bruner, Una teología del Espíritu Santo: La Experiencia Pentecostal y el Testimonio del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1.970), 166; James D. G. Dunn, Bautismo del Espíritu Santo: Un Re-examen de la Enseñanza del Nuevo Testamento sobre el Don del Espíritu en Relación con el Pentecostalismo de Hoy (London: SCM, 1.970), 91; Leighton Ford, “El Dedo de Dios’ en el Evangelismo,” en J. I. Packer y Paul Fromer, eds., Lo Mejor en Teología, Vol. 1 (Carol Stream, IL: Christianity Today, 1987), 292-93; J. David Pawson, El Nacimiento Cristiano Normal (London: Hodder & Stoughton, 1989), 13, 143-46; Kilian McDonnell y George Montague, eds., Soplando Sobre la Llama (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1.991), 14.
[146] Gordon D. Fee, La Presencia Poderosa de Dios: El Espíritu Santo en las Epístolas de Pablo (Peabody, MA: Hendrickson, 1.994), 863-64.
[147] Ewart, Fenómeno, 200-2.
[148] G. T. Haywood, Nacimiento del Espíritu, en Vida y Escritos, 10, 12, 21. Parham dijo que en la conversión la gente era engendrada, pero en la santificación ellos nacen de Nuevo y entran en la Iglesia. Evangelio Eterno, 10-11, 102.
[149] Urshan, Vida, 9, 88, 116, 151-52, 175-77.
[150] Reed, Orígenes, 354.
Apéndice F.
[354] Esta lista consiste de todos los grupos que enseñan el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo y que reportan al menos 300 iglesias y 40.000 miembros. Nosotros deberíamos notar que La Asociación Ministerial Internacional, es un grupo de La Lluvia Tardía; y la Iglesia Pentecostal de Indonesia es predominantemente trinitaria en su doctrina de Dios. [Aunque La Luz del Mundo bautiza en el nombre de Jesús, tiene una doctrina aberrante de iglesia exclusivista y una doctrina vaga sobre Dios. Por esta razón su inclusión como Pentecostal del Nombre de Jesús es cuestionable. Su número de iglesias es de 2900 y el de constituyentes es de 600.000]. Fuente de la estadística: Talmadge french, "Pentecostalismo de la Unicidad en Perspectiva Global", M.A. tesis, Wheaton College Graduate School, Wheaton, IL, 1998. Para la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, ver las páginas 99-100.
[355] Constituyentes, es típicamente más global que asociado permanente o asiduidad. Incluye a todos los que se identifican con la iglesia. Estos números son los mejores para hacer la comparación con las principales líneas denominacionales, que típicamente cuentan a todos los que alguna vez han bautizado. Sin embargo, estas son estimaciones, y en algunos casos ellas pueden ser altas. La medida más exacta del poder de una organización, es probablemente el número de iglesias. Uno puede evaluar y comparar la fiabilidad del número reportado de miembros, calculando el número de componentes por iglesia.
Apéndice G.
[356] Esta lista consiste de todas las iglesias nacionales y campos misioneros que reportan más de 10.000 constituyentes. Fuente: “Informe de Campaña Anual, 1.998” (Hazelwood, MO: División de Misiones Extranjeras, Iglesia Pentecostal Unida Internacional), el 17 de septiembre de 1.998. Para El Salvador y Méjico, ver el Heraldo Pentecostal de Junio de 1.999, 8.
[357] Número de iglesias y puntos de predicación.
[358] En la mayor parte de los casos, este número representa la asistencia real. Añada el 60 por ciento para obtener los constituyentes globales. (Ver la página 100). En Etiopía, sin embargo, esto representa a todos los que han sido bautizados. Teklemariam Gezahagne (superintendente), entrevista personal, Addis Abeba, Etiopía, Abril de 1997.
